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相對主義的批判矛頭指向啟蒙時代以來的西方哲學傳統，這種哲學傳統將客觀主義當作夢寐以求的理想。啟蒙哲學追求知識的客觀確定性，力圖為迅速增加的各門科學知識提供一個牢固的基礎，它的基本任務就是解決康德所謂“知識何以可能”的問題。
客觀主義心目中的理想知識是日臻完善的自然科學，以牛頓力學為代表的經典物理學被視為知識的典范。啟蒙哲學家們相信，全部人類知識都應該而且能夠像物理學那樣客觀和精確，都應該而且能夠具有物理學所具有的那種普遍性和必然性，都應該而且能夠被數學化為某種完善的公式或方程。完善的知識應像2×2＝4那樣為所有人理解和贊同，而達到這種知識的唯一途徑就是理性。客觀主義相信人類知識具有統一的基礎，并且堅信理性能夠發現這種知識的基礎。這種從笛卡爾、洛克到胡塞爾、羅素的客觀主義也被稱為“本質主義”和“基礎主義”。
（2）主張知識具有統一的基礎而且確信哲學能夠給所有知識以合理的證明，這對所有啟蒙哲學家們來說是共同的。但是，一旦涉及這種“合理證明”的內容，這些客觀主義哲學家們之間的爭論就出現了，而且他們的觀點是互不相容的。例如，在認識論方面，洛克認為知識的基礎是經驗，康德則主張它是先驗理性；在道德哲學方面，邊沁和密爾主張“功利主義”，康德則堅持“義務論”；在政治哲學方面，羅爾斯認為正義意味著平等，諾奇克主張正義在于捍衛個人權利。這樣便出現了一個支配西方近現代哲學演變的基本矛盾：哲學家們對“合理證明意味著什么”具有一致的觀點，但他們提出的“合理證明”卻是不同的和互不相容的，而且不存在一個更高的合理性標準來裁決這些哲學爭論。
啟蒙時代的客觀主義理想是給全部知識以合理的證明：認識論給科學知識以合理的證明，政治哲學給國家制度以合理的證明，道德哲學給倫理法則以合理的證明。但是，它們都沒有能夠提供出它們所曾承諾的那種證明。在這種意義上，啟蒙的理想失敗了，全部西方近現代哲學的歷史演變揭示了這種失敗，當代西方哲學中永無終結的爭論在繼續證實著這種失敗，而相對主義的盛行正是這種啟蒙理想失敗的時代反映。
（3）客觀主義植根于自然科學的肥沃土壤，但希望在所有知識的土地上都開花結果。另一方面，半是出于誘惑，半是來自壓力，人文社會科學長期以來也一直向自然科學看齊，千方百計地為歷史尋找某種公式，為社會生活開列某種方程，將自己改造為像物理學那樣的“精確而客觀的科學”。但是，人們能夠一致同意的歷史公式和社會方程是無論如何也找不到的。即使有人杜撰了某些公式或方程，它們對社會歷史也毫無效用。在物理學中可以形成整個科學家集團都一致同意的“范式”（paradigm），但在人文社會科學中根本辦不到。人們逐漸認識到這樣一個事實：人文社會科學與自然科學之間存在著根本的差別。自然科學的存在以消除主觀性為前提。相反，主觀性在人文社會科學中不僅是不可消除的，而且它本身就是人文社會科學得以形成的根基。
以物理學為知識模式的客觀主義在人文社會科學中的失敗導致人們承認人文社會科學應有不同于自然科學的合理性和知識標準。但事情不止于此。當代哲學家們感興趣的東西不是論證在人文社會科學中主觀性是不可避免的，而是聲稱在人文社會科學中客觀性是不存在的。“追求差異”成了所有后現代主義者都緊緊跟隨的共同旗幟。啟蒙哲學家們曾為主觀性和差異性而痛苦不堪，當代哲學家則以宣揚主觀性和差異性為時髦。知識模式以及哲學家關于知識的觀念都變化了。客觀主義的衰落和相對主義的興起是同一個哲學演化過程的兩面，而相對主義流行的主要領域是人文社會科學。
在客觀主義與相對主義之間的輪盤掙扎是現代哲學無法擺脫的夢魘。如果說代表啟蒙理想的客觀主義對客觀性的要求太高了，它根本無法實現，那么現在流行的相對主義的問題則在于它完全放棄了對客觀性的追求。
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