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論魏氏月體納甲說(shuō)及其對(duì)虞氏易學(xué)的影響
; 摘要：在易學(xué)史尤其是兩漢象數(shù)易學(xué)史的當(dāng)中，對(duì)于作為易學(xué)范疇的月體納甲的探討，具有較為重要的意義。本文將對(duì)東漢魏伯陽(yáng)在西漢易學(xué)家京房納甲說(shuō)基礎(chǔ)上創(chuàng)造性地提出的月體納甲說(shuō)，作一闡述。同時(shí)，本文進(jìn)一步揭示了魏氏月體納甲說(shuō)對(duì)漢魏時(shí)期著名易學(xué)家虞翻的易學(xué)思想所產(chǎn)生的重要。
關(guān)鍵詞：魏伯陽(yáng)；參同契；月體納甲
;Abstract:; It is significant to launch a discussion on the theory of yue-ti-na-jia (a theory utilizing different phases of the moon to correspond to different tri-grams) in the study of the history of the development of I Ching learning, especially that of the Han Dynasty. Basing on Jing Fang's na-jia theory, WEI Bo-yang, living in the Eastern Han Dynasty, creatively set forth the yue-ti-na-jia theory, will be expounded in this paper. Meanwhile, its impact on the I Ching learning of YU Fan, a famous expert in I Ching of the Eastern Han Dynasty will be further exposed.
;Key words: WEI Bo-yang; Chan Tong Qi; yue-ti-na-jia
一、魏伯陽(yáng)月體納甲說(shuō)的創(chuàng)立
; 傳統(tǒng)易學(xué)意義上的納甲說(shuō)，始創(chuàng)于西漢著名易學(xué)家京房。至東漢魏伯陽(yáng)著《周易參同契》，在運(yùn)用《周易》原理探討道家煉丹之術(shù)的過(guò)程中，將京房納甲說(shuō)與月象有的盈虛變化結(jié)合起來(lái)，從而創(chuàng)立了月體納甲說(shuō)。
《周易參同契》說(shuō)：“三日出為爽，震庚受西方；八日兌受丁，上弦平如繩；十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明。蟾蜍視卦節(jié)，兔者吐生光。七八道已訖，屈折低下降。十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見平明；艮直于丙南，下弦二十三；坤乙三十日，東方喪其明。節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍。壬癸配甲乙，乾坤括始終。”依京氏納甲說(shuō)，乾納甲壬，坤納乙癸，震納庚，巽納辛，坎納戊，離納己，艮納丙，兌納丁。天干又具方位，甲乙為東，丙丁為南，庚辛為西，壬癸為北，戊己為中。而月亮在一月的時(shí)間內(nèi)，月象在各個(gè)不同的方位，又呈現(xiàn)出圓缺盈虛的有規(guī)律變化。魏伯陽(yáng)對(duì)此引起了重視，認(rèn)為不同時(shí)間不同方位的月象，恰恰與京房納甲所說(shuō)的卦象特別相似，上文所引即是他對(duì)此的論述。他認(rèn)為：初三，月亮微明，出現(xiàn)在西方庚位，震納庚，而此時(shí)月亮正象震卦一陽(yáng)生于下。月亮本身不發(fā)光，而是借太陽(yáng)之光反射而發(fā)光。因此，每月朔日后三日，月方生明，此是指由前一月之晦暗而生明，亦即陰極而陽(yáng)生。此即其所謂“三日出為爽，震受庚西方。”至初八日，月象上缺一半，其平如繩，出現(xiàn)在南方丁位。兌納丁，此時(shí)月象如同兌卦之象，陽(yáng)由震初進(jìn)至二為兌，故月明之半。此即其所謂“八日兌受丁，上弦平如繩。”至十五日，月滿圓，出現(xiàn)在東方甲位。乾納甲，乾三爻均為陽(yáng)，此時(shí)月滿圓極明之象，如同乾卦三爻陽(yáng)極之象。此即其所謂“十五乾體就，盛滿甲東方。”“七八”即指十五日，十五日月形象乾卦，陽(yáng)道已盡極，陽(yáng)極則生陰，此即其所謂“七八道已訖，屈折低下降。”至十六日，陽(yáng)道開始消退，而受統(tǒng)制于陰，即陰進(jìn)陽(yáng)退，陰始用事。這體現(xiàn)在月象上，則為十六日月亮退現(xiàn)在西方辛位。巽納辛，此時(shí)月象由十五滿明出現(xiàn)虧虛，此象如同巽卦一陰初生于下。此即其所謂“十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見平明。”至二十三日月缺下半為下弦，而出現(xiàn)在南方丙位。艮納丙，此時(shí)月象如同艮卦二陰生于一陽(yáng)之下。此即其所謂“艮直于丙南，下弦二十三。”至三十日，月完全喪明于東方乙位。坤納乙，此時(shí)月喪明之象，如同坤三爻均為陰，陰極之象。此即其所謂“坤乙三十日，東方喪其明。”
魏伯陽(yáng)將一月三十日分為六節(jié)，每節(jié)五日，各以一卦主之。自朔旦至第五日為第一節(jié)，屬震；六日至十日為第二節(jié)，屬兌；十一日至十五日為第三節(jié)，屬乾；十六日至二十日為第四節(jié)，屬巽；二十一日至二十五日為第五節(jié)，屬艮；二十六日至三十日為第六節(jié)，屬坤。至三十日，六節(jié)既盡，則日月合朔之后，坤陰極(月喪明于乙)則陽(yáng)生，即晦去朔來(lái)，陽(yáng)受陰之禪，復(fù)變?yōu)槌跞穑鹨魂?yáng)動(dòng)于下，此即乾初九“潛龍”。月象盈虧之變化，如此循環(huán)往復(fù)，以至無(wú)窮。故稱為“節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍。”乾納甲壬，坤納乙癸，十干始于甲乙，終于壬癸。此即所謂“壬癸配甲乙，乾坤括始終。”“蟾蜍”即月之精，“兔魄”即日之光。日明于晝，日出則月沒，月出則日沒，此即其所謂“蟾蜍與兔魄，日月氣雙明。”一月分為六節(jié)，分屬六卦，又月本無(wú)光，受日之光而發(fā)光。此即其所謂“蟾蜍視卦節(jié)，兔者吐生光。”
《周易》中最為重要的兩卦是乾坤，此無(wú)需多論。但自東漢京房提出乾坤為陰陽(yáng)之根本，坎離為陰陽(yáng)之性命之后，以至東漢末年，人們對(duì)坎離的重要性，似乎比前代尤為關(guān)注。這一點(diǎn)在《周易參同契》中，表現(xiàn)的尤為突出。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，人們對(duì)乾坤尤其是坎離重要性的進(jìn)一步認(rèn)識(shí)，乃是魏氏創(chuàng)造性地提出月體納甲說(shuō)的關(guān)鍵依據(jù)之一。《參同契》說(shuō)：“乾坤，易之門戶，眾卦之父母。坎離匡郭，運(yùn)轂正軸。”又說(shuō)：“天地設(shè)位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤也。設(shè)位者，列陰陽(yáng)配合之位也。《易》謂坎離，坎離者，乾坤二用。二用無(wú)爻位，周流行六虛，往來(lái)既不定，上下亦無(wú)常。”又說(shuō)：“坎戊月精，離己日光，日月為《易》，則柔相當(dāng)，土王四季，羅絡(luò)始終，青赤白黑，各居一方，皆稟中宮戊己之功。”此是說(shuō)，乾天坤地，坎月離日，乾坤定位于上下，而坎離則運(yùn)行升降于其間。天為上，地為下，日出東，月出西，此即先天八卦方位中的乾南坤北離東坎西。朱熹《參同契考異》說(shuō)：“其象如垣郭之形，其升降則中車軸之貫轂，以遠(yuǎn)輪，一下而一上也。”天地生日月，日月運(yùn)行而形成四季，從而產(chǎn)生了萬(wàn)物。此說(shuō)明了在乾坤定位之后，坎離則充分地體現(xiàn)了乾坤之用。就“易”字而言，坎為月，離為日，日月合之則為古之“易”字，故魏伯陽(yáng)認(rèn)為“坎離為易”。就納甲而言，乾納甲壬，坤納乙癸，震納庚，巽納辛，艮納丙，兌納丁，此六卦均有定位。坎納戊，離納己，居于中宮。但中宮為土，土主四季，四方四行皆稟受坎離陰陽(yáng)之氣。從這種意義上講，坎離無(wú)定位，這就如同乾坤用九用六無(wú)固定爻位一樣。
應(yīng)當(dāng)說(shuō)，魏氏月體納甲說(shuō)是易學(xué)中的納甲說(shuō)在煉丹及天文歷法領(lǐng)域中的進(jìn)一步發(fā)展和具體表現(xiàn)。魏伯陽(yáng)援易入丹道，創(chuàng)立月體納甲說(shuō)的目的在于說(shuō)明其丹道之術(shù)合乎《易》道，以及便于煉丹過(guò)程中對(duì)火候進(jìn)退的把握。
二、月體納甲說(shuō)對(duì)虞氏易學(xué)的影響
; 兩漢象數(shù)易學(xué)集大成者虞翻對(duì)道教及魏伯陽(yáng)《周易參同契》極為傾心，他是為《周易參同契》最早作注者，其對(duì)魏氏月體納甲說(shuō)非常欣賞。月體納甲說(shuō)對(duì)虞翻易學(xué)產(chǎn)生了一定的影響，這一點(diǎn)主要體現(xiàn)在如下三個(gè)方面：
其一，月體納甲援入《周易》經(jīng)文注解之中。魏伯陽(yáng)將易學(xué)援入煉丹之中而創(chuàng)立了月體納甲說(shuō)，虞翻則是將魏氏月體納甲運(yùn)用到其對(duì)《周易》的注解當(dāng)中。今將虞氏有關(guān)此類方面的易例述錄如下：《訟》上九：“終朝三*4之。”注：“乾為甲。”此指乾納甲；《蠱．彖》：“先甲三日。”注：“乾為甲。”此亦指乾納甲；《震》六二：“七日得。”注：“震數(shù)七。”震納庚，于數(shù)為七；《歸妹．彖》：“歸妹，人之終始也。”注：“陰終坤癸，則乾始震庚。”坤納癸，震納庚；《巽》九五：“先庚三日。”注：“震主庚……乾成于甲，震成于庚”；《既濟(jì)》六二：“七日得。”注：“泰震為七。”《泰》中互體震納庚，故為七；《系辭上傳》：“五位相得而各有合。”注：“五位為五行之位。甲乾、乙坤相得，合木，謂天地定位也。丙艮、丁兌相得，合火，山澤通氣也。戊坎、己離相得，水火相逮也。庚震、辛巽相得合金，雷風(fēng)相薄也。天壬、地癸相得，合水，言陰陽(yáng)相薄，而戰(zhàn)于乾。”甲乙為東方木，丙丁為南方火，戊己為中央土，庚辛為西方金，壬癸為北方水。此即所謂的納甲說(shuō)；《系辭下傳》：“變動(dòng)不居，周流六虛。”注：“日月周流，終則復(fù)始，故‘周流六虛’。謂甲子之旬，辰巳虛，坎戊為月，離己為日，入于中宮，其處空虛，故稱‘六虛’”；《說(shuō)卦》：“艮，東北之卦也。萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰‘成言乎艮’。”注：“萬(wàn)物成始乾甲，成終坤癸。艮東北，是甲癸之間，故‘萬(wàn)物之所成終而成始’者也”；《坤．彖》：“東北喪朋，乃終有慶。”注：“陽(yáng)喪滅坤，坤終復(fù)生，謂月三日震相出庚，故‘乃終有慶’……謂陽(yáng)月三日，變而成震，出庚。至月八日成兌，見丁。庚西丁南，故‘西南得朋’……二十九日，消乙入坤，滅藏于癸，乙東癸北，故‘東北喪朋’”；《坤．文言》：“敬意立而德不孤。”注：“陽(yáng)見兌丁，西南得朋乃與類行，故‘德不孤’”；《坤．彖》：“西南得朋，乃與類行”。注：“謂陽(yáng)得其類，月朔至望，從震至乾，與時(shí)偕行，故‘乃與類行’”。初一至十五，歷經(jīng)初三震象出庚，至初八兌象見丁，至十五乾象成于東；《蹇》“不利東北”。注：“艮，東北之卦。月消于艮，喪乙滅癸，故‘不利東北其道窮也’（《彖》文），則東北喪朋也。”月自十六陽(yáng)始消（即巽），歷二十三日為艮，至三十日陽(yáng)盡滅于坤北；《蹇．彖》：“蹇之時(shí)用大矣哉。”注：“謂坎月生西南而終東北。震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象退辛，艮象消丙，坤象窮乙，喪滅于癸，終則復(fù)始，以生萬(wàn)物，故‘用大矣’”；《歸妹．彖》：“歸妹，天地之大義也。”注：“乾主壬，坤主癸，日月會(huì)北”；《豐．彖》：“月盈則食。”注：“月之行，生震見兌，盛于乾甲”；《系辭上傳》：“四象生八卦。”注：“乾坤生春，艮兌生夏，震巽生秋，坎離生東者也。”乾坤甲乙為木于東方為春。艮兌納丙丁為火南方為夏。震巽納庚辛為金于西方為秋。魏氏月體納甲說(shuō)認(rèn)為，北方壬癸又為乾坤所納，但乾坤已主春，故虞氏以中宮坎離主東。其主要原因在于坎于后天八卦方位及四正卦說(shuō)中，位于北方為水；《說(shuō)卦》：“水火不相射。”注：“坎戊離己，月三十日，一會(huì)于壬”；《說(shuō)卦》：“震，東方也。”注：“震初不見東，故不稱東方卦也”。震象出于庚為西，非見于東，故不稱其為東方之卦；《說(shuō)卦》：“巽，東南也。”注：“巽陽(yáng)隱初，又不見東南，亦不稱東南卦，與震同義。”巽象消于辛為西，不見于東南；《說(shuō)卦》：“兌，正秋也。”注：“兌象不見西，故不言西方之卦。”兌象見于丁為南，不見于西方；《說(shuō)卦》：“乾，西北之卦也”。注：“月十五日晨象西北，故‘西北之卦’。”乾納甲壬，十五日暮月盈于甲位東北。至晨則又象于壬，位西北，月象晨見于西北，故稱為西北之卦；《說(shuō)卦》：“乾為大赤。”注：“太陽(yáng)為赤，月望出入時(shí)也。”月望即十五日，乾象盈于甲之時(shí)，日月相望；《說(shuō)卦》：“坎為弓輪。”注：“坎為月，月在于庚，為弓。在甲，象輪。故‘弓輪’也。初三月微明于庚，月形象弓。十五日象盈于甲，月盈則圓，故象輪；《雜卦》：“未濟(jì)，男之窮也。”注：“否五之二，六爻失正，而來(lái)夏陰。未濟(jì)主月晦，乾道消滅，故‘男之窮也’。”《未濟(jì)》來(lái)自《否》五之二。《否》下體坤于月體納甲，為喪朋于三十日（即晦）。自十六日巽至三十日坤，乾道（陽(yáng)）始消以至于盡滅。
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其二，日月在天成八卦象。魏氏月體納甲說(shuō)的本質(zhì)特征，即是認(rèn)為在一月間月形的圓缺之象與八卦卦象頗為相似。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，這是魏氏創(chuàng)造性的發(fā)現(xiàn)，而且這一發(fā)現(xiàn)極具客觀實(shí)在性。虞氏對(duì)魏氏的這一發(fā)現(xiàn)，十分推崇，并將這一觀點(diǎn)引入其解《易》當(dāng)中。虞氏在其《易》注中多次強(qiáng)調(diào)，作為《周易》最為基本的八卦卦象，就在天上，即日月在天空中所呈現(xiàn)的八卦卦象。今將其《易》注中有關(guān)此類注例，述之如下：《系辭上傳》：“在天成象。”注：“謂日月在天成八卦，震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就己，故‘在天成象’也”；《系辭上傳》：“彖者，言乎象者也。”注：“在天成象，八卦以象告”；《系辭上傳》：“象其物宜，是故謂之象。”注：“遠(yuǎn)取諸物，在天成象，故‘象其物宜’。象，謂三才八卦在天也”；《系辭上傳》：“縣象著明莫大乎日月。”注：“謂日月縣天，成八卦象。三日莫，震象出庚；八日兌象見丁；十五日乾象盈甲；十七日旦，巽象退辛；二十三日，艮象消丙；三十日，坤象滅乙。晦夕朔旦，坎象流戊。日中則離，離象就己。戊己土位，象見于中，日月相推，而明生焉，故‘縣象著明莫大乎日月’者也”；《系辭下傳》：“是故易者，象也。”注：“易謂日月，在天成八卦象，‘縣象著明莫大乎日月’是也”；《系辭下傳》：“八卦以象告。”注：“在天成象，乾二五之坤，則八卦象成。”乾二五之坤則成坎、離，坎月離日，日月在天成八卦象，故為“八卦象成”。
其三，伏羲則天象而作八卦。八卦創(chuàng)自伏羲，此毫無(wú)爭(zhēng)議。但伏羲當(dāng)時(shí)是如何創(chuàng)立了八卦呢？對(duì)此，《系辭下傳》有過(guò)專門論述：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。”這就是說(shuō)，伏羲是通過(guò)對(duì)天、地及萬(wàn)物等現(xiàn)象的仔細(xì)觀察之后，才畫出了八卦。而并非是僅僅觀察了天象而創(chuàng)立了八卦。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，《系辭傳》這一觀點(diǎn)，是對(duì)伏羲如何作八卦的最早解釋，也是最具權(quán)威的解釋。自此之后，從古到今，人們大都信從這種學(xué)說(shuō)。但虞翻卻不以為然，他在接受了魏氏月體納甲說(shuō)之后，在首先肯定日月在天成八卦象的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步認(rèn)為，八卦之象原本就在天空中，即日月懸八卦之象于天空。這種八卦之象具有永恒的客觀實(shí)在性，而不受任何人的主觀意志為轉(zhuǎn)移。他認(rèn)為，日月所成八卦之象，在伏羲之前已經(jīng)存在，而并非是伏羲所創(chuàng)造。稱伏羲之作八卦，僅僅是說(shuō)伏羲把日月在天所成的八卦之象，以卦爻象的形式，表現(xiàn)出來(lái)而已。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，虞氏這一觀點(diǎn)，對(duì)傳統(tǒng)的八卦起源說(shuō)的沖擊是很大的。那么如何評(píng)價(jià)他的這一觀點(diǎn)呢？我們認(rèn)為，虞氏提出月圓缺之形酷似八卦卦象，而且這一天象是永恒存在的，這一點(diǎn)無(wú)可置疑，也是合理的。然而是伏羲畫八卦時(shí)，是否已經(jīng)觀察到了日月在天所成的八卦卦象，并以此為據(jù)而創(chuàng)立了八卦。同時(shí)，伏羲創(chuàng)立八卦時(shí)，是否是僅僅觀察了天象，還是如同《系辭傳》所說(shuō)，還要觀法于地、觀鳥獸之文等等。這些問(wèn)題都難以斷言。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，月形之象八卦乃是魏伯陽(yáng)的發(fā)現(xiàn)，至于伏羲是否也發(fā)現(xiàn)了這一點(diǎn)，因缺少論據(jù)而無(wú)法肯定。虞氏斷言伏羲僅據(jù)日月在天之象而畫八卦，似乎有些不妥。但對(duì)于八卦起源問(wèn)題，虞氏第一次打破了傳統(tǒng)的說(shuō)法，這對(duì)于開拓人們的思維，探索八卦的真正起源，還是具有一定的意義。下面，將其《易》注中有關(guān)伏羲則日月在天之象而畫八卦之例，述之如下：《乾》九五：“飛龍?jiān)谔欤姶笕恕！弊ⅲ骸爸^若庖犧觀象于天，造作八卦，備物致用，以利天下，故曰‘飛龍?jiān)谔臁保弧肚难浴罚骸白釉唬和曄鄳?yīng)。”注：“謂震巽也。包犧觀變而放八卦”，觀變即觀日月在天之象之變化；《系辭上傳》：“圣人有以見天下之賾而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。”注：“乾稱圣人，謂庖犧也……遠(yuǎn)取諸物，在天成象，故‘象其物宜’。象，謂三才八卦在天也，庖犧重為六畫也”；《系辭下傳》：“八卦成列，象在其中矣。”注：“象謂三才成八卦之象。乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離在中，故‘八卦成列’，則‘象在其中’。‘天垂象，見吉兇，圣人象之’是也”。此說(shuō)伏羲見日月在天所成八卦之象而畫八卦。“圣人象之”即伏羲象之；《系辭下傳》：“象也者，象此者也。”注：“成象之謂乾，謂圣人則天之象，分為三才也。”此圣人指伏羲；《系辭下傳》：“古者庖犧氏之王天下也……于是始作八卦。”注：“謂庖犧觀鳥獸之文，則天八卦效之。‘易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。’八卦乃四象所生，非庖犧之所造也。故曰，象者，像此者也。則大人造爻象以象天卦可知也。而讀易者，咸以為庖犧之時(shí)，天未有八卦，恐失之矣。天垂象，示吉兇，圣人象之，則天已有八卦之象。”此處重點(diǎn)論述了日月在天所成八卦的客觀實(shí)在性及伏羲所畫八卦乃來(lái)源于“天卦”；《系辭下傳》：“作《易》者，其有憂患乎？”注：“庖犧則天八卦，通為六十四，以德化之，吉兇與民同患，故有憂患。”
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